郑文泉师应邀主讲「人间佛教有多人间?――儒教观点」


郑文泉师受邀东禅佛学院主讲「人间佛教有多人间?――儒教观点」

郑文泉老师应邀到东禅佛学院为学员们主讲「人间佛教有多人间?――儒教观点」,主要让学员们在修习佛法的同时也面向人生,从儒教对人生的安排与划分为切入点,检测现代人间佛教教义所可覆盖之人的一生之范围,亦即其所标榜之人间有多「人间」?

进入主题前,郑文泉老师提出:1. 为什么百年来的汉传佛教纷纷提倡「人间佛教」?

他首先为学员们介绍「人间佛教」的概念由来以及「人间佛教」概念的生成的历史原因。人间佛教的概念是由太虚大师(星云大师的老师)首先提出,他认为过去的佛教只有在人死后才有其存在效用与价值,即在祭鬼、祭祖时(人往生后)才派上用场。于是他提出「人生佛教」,认为佛教的教诲应该与人生有关、在人「生」时就能派上用场。太虚大师高足,印顺法师则继其老师的教导,提出更为具体的「人间佛教」。他认为佛教的本真教诲应该是人情之间的佛教、关心人在世间的问题,而非中国过去的「避世佛教」。

接着,郑老师沿着人间佛教的概念再提问:2. 为什么中国过去无法提倡「人间佛教」?(亦即,为什么百年之前不提倡人间佛教?)这一疑问。郑老师解释其实在印度的佛教本来是人间的佛教,但是在传入中国的时候由于中国社会已有一套土生土长的宗教系统掌管人间(儒、道)。所以佛教在中国历史、风俗习惯等大环境的影响下而「渐失本真」,逐渐变质成为山林的佛教(避世、消极的佛教)。《佛祖统纪》记载:「以佛修心、以道养生、以儒治世」的三教局面与位置清楚表示了佛教无法插足古代中国的儒教社会体制的具体现象。中国的「人间」已经由儒教统领与负责,所以佛教只能作为辅助的角色??「修心」而已。除此,统治者的压制也是主因之一。「沙门不敬王侯」的佛教传统在传入中国的时候无法保存下来,所以佛教为了传教,只能承认法师地位低于当地统治者。与佛教的"制度化宗教」(Institutional Religion)不同,儒教是「弥散化宗教」(Diffused Religion)。所以其「人间面相化」能够渗透到各个阶层,儒教的五层礼(家礼、乡礼、学礼、邦国礼、王朝礼)即是证明。这五层礼当中,每一阶层都有各自的神明,在这样严谨的制度安排下,佛教不得不退到「民间」的「家礼」与「乡礼」阶层才能存活。郑老师接着指出,这样的情况延续到儒教清朝的灭亡后(即儒教系统「倒台」后)才有改善,这也是为什么我们直到近百年来才开始提倡「人间佛教」的历史原因。

解释了历史上的原因后,我们还必须了解:3. 人间佛教已重返哪些「人间」面相?郑老师以佛光山提倡的四大宗旨为例:以文化弘扬佛法(对应儒教社会的乡校)、以教育培养人才(对应儒教社会的乡校)、以慈善福利社会(对应儒教社会的社仓)、以共修净化人心(对应儒教社会的乡约)。如果我们以儒教的礼制系统为划分范围,其所能对应的只有乡礼的范畴。更为严格的划分的话,这四大宗旨并无法涵盖乡礼阶层的所有功能。如儒教社会的乡礼阶层所提倡的「保甲」(保安功能)与乡社功能并没有涵括在佛光山的四大宗旨内。虽然如此,儒教社会的乡礼地方神庙功能,即六号事神的宗教功能上佛教则完全能胜任。郑老师因此认为若以儒教社会的阶层礼制为对比,现有的人间佛教所指之「人间面相」只足以应付「乡礼」阶层之功用。

对此,郑老师表示佛学院的学生需对此有深刻的了解与自觉。马来西亚佛教的未来须得依靠年轻佛教徒的传承与发扬。对于除了乡礼以外的阶层,现代人间佛教仍未有「替代」社会各阶层的意识,并承担起社会功能的责任。


学员们专心听课

由于观点新颖,学员们在讲座结束后的问答环节踊跃提问。其中一名学员提到佛教教义教导人们脱离苦难,儒教在人们遇到困难的时候教导人们消灾、祈福。如此迥异的教义,如何相互比较?郑老师认为佛教教导人们脱离苦难是在于教导人们了解生命的本质,如缘起法、成住败空的观念在于让人们了解「有」变「空」的本质。佛教教导人们应对生命/生活中的「变」处于「不执着」的「不变」中,从而使人们脱离执着的苦。儒教认为人生从有形变无形(由生而死的过程)是一种生命的「变化」过程,所以儒教教导人们消灾、祈福的礼仪作为人们应对生命的各种变化过程的具体操作方法。例如儒教教导人们面对父母、祖先,应当「事死如事生」。

学员也向郑老师询问儒教与现代的儒教民间团体如一贯道、德教会、印尼孔教会等的分别。他发觉这些儒教团体所负责的社会功能似乎与人间佛教相似。郑老师解释这些儒教团体其实是民间儒教团体,甚至他们自己也是这么认为的。郑老师进一步说明,这些团体是在儒教社会(清朝)灭亡后发展出来的派别。

问答环节结束后东禅佛学院代表赠送出版刊物予郑文泉老师作为纪念品。#35762;座会在学员们和谐与朝气蓬勃的讨论声中圆满结束

钟晓贝    报道

 

 

东禅佛学院赠送出版书籍于郑文泉师

 

Last updated: 11 Mar 2014 by ICS © 2003 - 2019 Universiti Tunku Abdul Rahman
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